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 La concentration est-elle nécessaire ?

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Shivoham
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MessageSujet: La concentration est-elle nécessaire ?   28/1/2012, 4:31 pm

Bonsoir,

Au sujet de la concentration, Sri Ramana Maharshi ne dit rien d'autre que ce qu'enseigne le bouddhisme zen.
La seule différence est dans la manière de l'exprimer.

Je voudrai rappeller que les Maîtres de l'Advaïta à l'instar du Maharshi, adaptent leurs réponses en fonction de leurs interlocuteurs et vis à vis de leurs niveau de compréhension. Aussi, Bhagavan pouvait-il acquiescer l'usage d'une sadhana (discipline, pratique) pour aider à recouvrir ce qui Est, et quelques dialogues plus loin être le plus fervent defenseur d'un non-agir sous argument qu'il n'y a rien à atteindre puisque le Soi a toujours été présent.

Au final, l'essentiel à retenir est sans nul doute que le Soi est la seule et unique source de Tout, que ce dernier n'est qu'illusoire et manifestation de l'Etre qui lui-même n'est Rien ou Néant (non-Etre), sans attributs, ni formes, ni pensées.

De même que lorsqu'il rappelle à un visiteur venu le voir que la concentration peut-être nécessaire pour celui qui souhaite se "débarasser de l'agitation mentale", il entend répondre aux questionnements de quelqu'un pour qui le mental est encore un frein à une véritable investigation intérieure. D'ailleurs sa question première était de savoir "comment faire pour éliminer le mental".

Or le vrai discours en Voie directe eu égard à son enseignement, est bien entendu de ne pas diriger notre attention vers un mental illusoire mais bien de chercher la source de la pensée "je". Et si par cette investigation intérieure, nous parvenons à faire cesser cette pensée, alors la souffrance cessera également et le Soi resplendira de lui-même. La paix du mental s'en suivra, sans qu'il y ait eu besoin de faire quoi que ce soit, car en vérité il n'y a rien à faire qui ne soit déjà présent !

Autrement dit, la concentration n'est utile qu'à ceux qui ne sont pas encore prêt à aborder la Voie directe.
Et il est de même pour toutes disciplines et pratiques liées aux voies indirectes...
Tout est là, il n'y a rien à faire : Tat Tvam Asi (Tu es Cela !)

La concentration n'est qu'un outil.
Il en est de la sorte également pour la méditation, le contrôle de la respiration, le japa, etc...

Or, l'enseignement de Sri Ramana Maharshi relève de la Voie directe.
Et celle-ci ne demande qu'à rechercher l'origine du mental pour en découvrir le Soi.

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"Contente toi de demeurer en Paix où que tu sois !"

Shivoham
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domisol
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   29/1/2012, 3:00 pm

Bonsoir à tous

N'étant pas très compétente sur le Zen, je ne peux que parler de mon expérience : la concentration me paraît être une activité exclusivement mentale qui consiste à fixer le mental par un effort, quand on travaille sur un sujet précis par exemple; mais dès que l'activité cesse, le mental reprend sa course ... Ce n'est donc pas une voie vers la quête du Soi.

Par contre l'observation du mental et la recherche de la source du "je" , comme le répète Ramana Maharshi, requiert plutôt de l'attention et surtout de la vigilance, ce qui peut être fait dans la plupart des activités quotidiennes; c'est alors, il me semble, est une forme de méditation.

Domisol
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Shivoham
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MessageSujet: Une pratique est-elle nécessaire ?   29/1/2012, 6:37 pm

Bonjour,

La remarque tout à fait judicieuse de Domisol nous invite à être à l'écoute de notre Maître intérieur.
Cela implique de s'abandonner à Lui et d'accepter ce qui vient comme le Jeu de sa manifestation.
Ce Guru Véritable sait ce dont on a besoin, il ne manque jamais d'être présent en chaques instants.
Les choses viennent alors d'elles-même sans que l'on ait besoin d'aller les chercher.

En Réalité, il n'y a rien à aller chercher ni rien à attendre.
Tout est là, en nous.
Seul notre aveuglement nous empêche de Réaliser Cela !
Et Cela est notre Véritable Nature.

Sri Ramana Maharshi précise bien que le monde n'est que la manifestation du Soi.
Une sorte de "mirroir" dans lequel se reflètent nos pensées.
Faire taire le mental, générateur de pensées, revient alors à faire cesser tout reflet.
Le monde n'est alors plus qu'une illusion.

Nous ne sommes pas ce mental, tout comme nous ne sommes pas le monde qui en découle.
Celui-ci peut-être considéré comme le "faux-Guru", celui-là même qui nous invite à tourner le regard vers l'intérieur.
Afin d'en découvrir Celui que nous sommes réellement.
Ainsi, pouvons-nous considérer que le monde et par extansion la vie, sait nous guider vers ce qui nous correspond.

C'est la raison pour laquelle, ce "guide" extérieur qu'est la vie avec toute ses modalités de formes,
nous enseigne qu'il n'est qu'une projection du Véritable Guru intérieur.
Et, en ce rôle bien déterminé, il éprouve sans cesse notre égo afin de nous faire prendre conscience qu'il s'agit de demeurer dans le non-agir.
Enfin danc cet état, les choses se mettent en place d'elles-même naturellement.

Alors, en effet et Domisol a bien raison de le préciser, les choses viendront à toi sans que tu t'y attende, si tu es prédisposé à les vivre...
Jésus le Vivant enseignait justement "Soyez passant".
Lao Tseu préconisait de reposer dans le "non-être".
Ramana Maharshi précisait à son tour, "qu'il n'y a rien à faire"...

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Shivoham


Dernière édition par Shivoham le 30/1/2012, 10:31 am, édité 3 fois
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whitespirit
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   29/1/2012, 10:41 pm

Citation :
Ramana Maharshi précisait à son tour, "qu'il n'y a rien à faire"...

Rien à faire ? Je pense tout de même qu'avant d'en arriver là, il faut tout de même éduquer son égo et cela demande beaucoup de travail plutôt que d'attendre passivement que le "guru" nous disent ce qu'on a à faire non ! Shocked
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Shivoham
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   29/1/2012, 10:49 pm

En effet tu as raison, lorsqu'on suit une voie dite "indirecte".
Toutefois, au regard de la Voie directe relative à la non-dualité, aucun effort n'est nécessaire à la Réalisation.
Nous sommes déjà Cela !

Faire un effort implique de tendre vers quelque chose.
Chercher à obtenir Cela.
Pourquoi chercher Ce qui a toujours été présent ?
Tu es Cela ! (Tat Tvam Asi)

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Shivoham
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whitespirit
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   29/1/2012, 11:28 pm

Et donc, ne faut-il pas obligatoirement passer par la voie "indirecte" avant la voie "directe" qui suppose que nous sommes déjà avancé sur le chemin !
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Shivoham
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MessageSujet: Une pratique est-elle nécessaire ?   30/1/2012, 10:19 am

Bonjour Whitespirit,

Tout dépend de chacun d'entres nous.
Si l'on est pas prêt à suivre la Voie directe, alors en effet, de nombreuses pratiques permettent de prendre conscience du Soi.
Les voies dites "indirectes" sont ainsi prévues à ceux qui en ressentiraient encore la nécessité.
Ainsi, certains s'adonneront au yoga, d'autres au japa, à certaines méditations, rituels, mantras, etc...

En Voie directe, il ne s'agit d'aucune pratique que celle de tourner son regard vers l'intérieur, trouver la source du "Je" et demeurer au Repos.
Il y est d'avantage question de Présence à Soi-même, de Posture, d'Observation, de Détachement...
Autant de "critères" visant à dissiper l'ignorance afin de demeurer en Paix, notre Nature Véritable.

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Shivoham
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whitespirit
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   30/1/2012, 10:55 am

Citation :
En Voie directe, il ne s'agit d'aucune pratique que celle de tourner son regard vers l'intérieur, trouver la source du "Je" et demeurer au Repos.

Et là, je pense qu'il puisse exister une dérive d'une personne par exemple qui dise voilà j'ai trouvé mon "je", je suis arrivé et je n'ai plus rien à faire, regardez moi et faites comme moi. Cette personne ne remarquera pas que c'est son "gros égo" qui parle et il se considérera comme un maître que les autres doivent suivre.
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Shivoham
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   30/1/2012, 11:06 am

Tu as parfaitement raison Whitespirit et c'est ce que l'on appelle l'orgueil spirituel.
La vanité est le fruit de l'égo et c'est la raison pour laquelle, il nécessaire de rester humble dans sa démarche.
Le renonçement signifie renonçer d'abord à soi-même, abandonner l'égo illusoire.

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Shivoham
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Ãnanda
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   30/1/2012, 11:28 am

Salut Whity,

Des aveugles qui guident des aveugles, ce n'est pas nouveau et je te fais remarquer au passage, que c'est déjà le cas au travers des mouvements comme le "New-Âge", où les "channeling" communiquent avec la moitié de la galaxie. Les "Faux-gourou" ont toujours existés, profitant ainsi de la crédulité de la masse, qui est elle-même en mal de "Merveilleux", d'idôlatrerie et de contes pour enfants. Il faut comprendre aussi que la Quête du Soi est par définition, un chemin solitaire et individuel et c'est en Soi que la recherche par l'investigation doit se réaliser.

L'illusion ne peut attirer à elle, que ceux qui sont en mal d'illusion, les chimères attirent les chimères... Il n'y a rien à juger, rien à défendre ou à sauver !

Bien à toi
Ãnanda

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"Misérable est le corps qui dépend d’un corps et misérable est l’âme qui dépend de ces deux". (Logion 81 - Evangile selon Thomas)
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whitespirit
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   30/1/2012, 11:33 am

Citation :
Il faut comprendre aussi que la Quête du Soi est par définition, un chemin solitaire et individuel et c'est en Soi que la recherche par l'investigation doit se réaliser.

L'illusion ne peut attirer à elle, que ceux qui sont en mal d'illusion, les chimères attirent les chimères... Il n'y a rien à juger, rien à défendre ou à sauver !
Tout à fait d'accord avec toi Ananda, ça rejoint l'alchimie qui est un chemin individuel et solitaire également et que c'est en Soi qu'on trouve la solution de ce qu'est la pierre philosophale.
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Shivoham
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   30/1/2012, 11:40 am

Merci Whitespirit, de ne pas dévier du sujet initial où d'aborder un Art qui d'une part n'est visiblement pas très bien compris et d'autre part, bien qu'ayant des analogies n'est pas traité sur ce forum, qui je le rappelle, est exclusivement orienté en Quête du Soi.

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Shivoham
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Rigpa
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   1/2/2012, 2:51 pm

Bonjour à tous,

première intervention sur le forum je vais donc m'appliquer pour faire bonne figure Very Happy

cela dit j'aime être acide et décapant, voir provoquant quelques fois...

il a été question plusieurs fois sur ce fil pour désigner la quête directe du soi, de simplement "trouver la source du « je», il a été également question du zen qui a très exactement pour préoccupation "pratique" cette manière de voir, sauf que le zen n'est pas, à proprement parler, une voie directe. Pourquoi ?

parceque le zen tel qu'il est transmis détermine une posture et une concentration, pour beaucoup de zenistes tourner son regard vers la racine du "je" est une concentration et elle est d’ailleurs nommée comme telle. En fait dès lors qu'il s'agit d'un objet vers lequel on tend même mental il y a discipline et en l’occurrence concentration, ainsi le fait de s'assoir (zazen) pour méditer, pour réaliser cette concentration ou cette observation est en soi un déterminisme excluant le zen des voies directes, car c'est faire procéder l'éveil ou son obtention de « conditions » extérieures (posture)et intérieures(compte des respirations, koans etc.). Dans le zen rinzai par exemple on pratique pendant zazen le sussokan qui veux dire le compte des respirations, c’est une concentration destinée à parasiter le processus des pensées afin que l’esprit « lache » et sois vraiment présent etc.

ou est-ce que je veux en venir ?

on oppose parfois l’idée de discipline ou d’ascèse à la voie directe, hors il s’agit là selon moi d’une grave erreur car : rien sans ascèse et aucun des éveillés dont nous parlons ne s’est éveillé sans avoir cherché avant et beaucoup pratiqué, Nisargadatta par exemple explique qu’il mit 3 ans à découvrir sa vraie nature en suivant les prescriptions pratiques de son maître , ainsi qu’est ce qui distingue fondamentalement une voie directe d’une voie indirecte ? je m’explique :

Je m’étonne parfois du concept selon lequel tout est déjà là et la manière dont il est véhiculé, car tant que cette réalité n’est pas vécue cela reste un concept « déterminant », « conditionnant » nos considérations intellectuelles au point que parfois nous croyons avoir déjà compris la chose sans avoir vécu ce dont il s’agit, et c’est là que je veux en venir …en occident on prétend avancer sans rien risquer, on prétend sans le dire, avancer vers l’éveil tout en conservant un certain confort intérieur, mais on ne peut tricher avec l’absolu, il n’existe pas de voie « bourgeoise ». on revendique donc souvent ce « rien à faire » car il sert plus à justifier notre inaction et à nous rassurer.

Il ya donc quelque chose à faire mais quoi et comment ?

Le pragmatisme avide, froid, absolu et logique du quêteur devrait lui faire remarquer qu'il n'est pas possible de considérer le "départ" de la « Voie » d'un point de vue inconditionné, dire par exemple qu’il n’y a rien à faire ou que tout est déjà là est un leurre tout en étant parfaitement exact. Mais c’est à n’y rien comprendre alors ! comment donc une chose vraie pourrait elle être un leurre et un obstacle ?

Tout simplement parcequ’en matière d’éveil et en l’occurrence de « voie directe », adhérer à une chose est un acte de foi pure et simple, c'est-à-dire un acte qui par construction va à l’encontre intérieurement de tout processus direct ou indirect de libération ou d’éveil. Ainsi une voie ne peut être véritablement directe que s’il y a refus de se soumettre à un quelconque point de vue, et cela qu’il soit vrai ou faux. Ce qui fait l’aspect direct de la voie c’est justement le caractère « inconditionné » du quêteur, c’est parce qu’il ne se plie à rien d’autre que lui-même, parce qu’il ne concède rien à l’extérieur de lui pour expérimenter le réel qu’il peut aller « directement au centre », peu lui importe le savoir, vrai ou faux, seule l’instantanéité du réel compte et à cet égard celui qui se trompe peut s’éveiller avant celui qui a raison, il n’y a aucun lien de causalité entre nos idées et notre être, c’est la un point crucial à comprendre.
Par conséquent toute personne voulant prendre la citadelle de l’Etre, devrait examiner avec profondeur ses intentions, les « nommer» sans concession, assumer absolument tous les aspects de ce que, à cet instant, il est. Ainsi Je crois qu’il nous est possible d’avancer, mais à la seule condition de savoir VRAIMENT d’où l’on part, quand je m’asseois pour faire zazen, je cherche quoi ? qu’est-ce que j’attend etc. Mais si je commence à « m’abuser » en disant : rien parce que tout est accompli alors c’est cuit et on continu à dormir.

Donc de quoi est il question alors ?

Il est selon moi question d’assumer un pragmatisme absolu, jusque dans les moindres parties de sa vie, d’accepter potentiellement de perdre absolument tout intérieurement, non qu’il soit nécessaire de tout perdre, mais qu’il est nécessaire d’être libre réellement et donc j’entends d’être capable de perdre tous les points de vues , comment quelqu’un qui aurait un « point de vue », pourrait il contenir l’être qui, aux dires des anciens est au delà des points de vues ? je crois qu’il faut donc rester simple et concret et rester le plus objectif possible afin de ne pas succomber au confort de la « connaissance » qui ressemble plus à un cercueil spirituel qu’à un levier d’éveil.
D’ailleurs la plupart des techniques servent le plus souvent à stopper le mental, ainsi même dans les voies indirectes il est question de stopper le mécanisme qui « conçoit » les points de vue, sauf qu’en voie directe on ne passe pas par une « méthode » au sens occidental de recette.

La voie directe décrie ne signifie donc pas une absence d’action, mais plus un abandon sans concession des considérations intellectuelles et émotionnelles afin que les choses apparaissent dans leur nudité : c’est de ce point de vue là suelement que l’on entend qu’il n’y a rien à faire, puisqu’il s’agit d’un « détachement » reel et non philosophique, d’un non-acte d’absolue remise en cause. C’est parce que tout se trouve dans cette attitude que, « chercher » est inutile, puisque là effectivement nous ne cherchons rien, nous démystifions seulement…

Seulement comme on ne peut démystifier avec le mental, on retombe sur la question de présence à soi-même à chaque instant préconisée par tous les maîtres soit en tant que pratique dans les voies indirectes comme le zen soit comme attitude continue comme dans le Dzogchen et les voies directes…

La présence peut donc être déclinée de différentes manières, le zen en a fait une discipline et donc à détourné cette attitude pour en faire une technique figée.
L’une des meilleures manière de comprendre ce dont il s’agit se trouve pour moi dans le dzogchen (ou encore chez nisargadatta : voir le dos du livre « SOI ») ou on considère que la meilleure posture pour être présent, c’est celle ou nous nous trouvons maintenant, car rien ne saurait être plus réel que la posture dans laquelle on se trouve, changer quelque chose c’est commencer à altérer la réalité, c’est commencer à tricher, ainsi pour le dzogchen si l’on veux « reconnaître » sa vraie nature il est nécessaire d’être présent à soi-même dans la vie même, et non dans un temple ou en mangeant différemment, ou en choisissant des moments particuliers, cela signifie donc parvenir à ne pas se laisser « distraire » par le monde à chaque instant, ce qui pour un occidental est absolument hors de portée au début. On voit donc qu’il n’y a rien à faire (pas de disciplines techniques, pas de posture ou d’heure) mais qu’il faut faire (maintenir un certain type de vigilance).

Pour illustrer cette « présence » voici un extrait que certains ici connaisse déjà, il s’agit d’un texte d’un maître Dzogchen encore vivant qui a agi sur moi comme un coup de massue(je parle du texte !), il s’agit de Namkai Norbu Rinpoche, le livre c’est « Dzogchen et tantra » :

« En suivant cette voie suprême de la présence sans distraction, les bouddhas du passé ont obtenu l’illumination, les bouddhas du futur l’obtiendront, et ceux qui l’obtiennent actuellement le font en suivant cette Voie de la présence car il n’est pas d’autre façon d’atteindre l’illumination. »
« Reconnaître notre propre état et continuer dans cette présence est en vérité l’essence de toutes les voies, la base de toutes les méditations, la finalité de toutes les pratiques spirituelles, le suc de toutes les méthodes secrètes, la clé des enseignements les plus profonds : c’est pour cela qu’il faut nous efforcer de maintenir une présence continue sans se laisser distraire
»


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Shivoham
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   1/2/2012, 7:40 pm

Bonjour Rigpa,

Merci pour ta riche intervention et pour tes éclairages intéressants au sujet du zen.

Il est évident, au regard de ce qui a été dit plus avant, que le "rien faire" n'est pas l'inaction pur et simple, mais d'avantage une vigilance de tout les instants (on parle bien de "tourner le Regard vers l'intérieur"). Une attention particulière qui doit être instaurée vis à vis de la Présence en nous. Je suis vigilant : qui donc est vigilant ? Et vigilant par rapport à qui, à quoi ? Pour répondre à cela, il est nécessaire de savoir quel est la réalité de l'objet sur lequel porte notre vigilance. Car sans objet, il ne peut y avoir d'observateur puisque plu d'objet à observer.

Aussi, dans l'Advaïta Vedanta, il est question de pratiquer le discernement (Viveka).
Celui-ci permet de prendre conscience que la manifestation n'est qu'illusion, puisque passagère et périssable, et que seul la Réalité du Soi en tant que Conscience est éternelle et unique intérêt à notre attention. Ce discernement est clairement distinguer ce qui est Réel de ce qui ne l'est pas, et par sa pratique, emmène au détachement (Vairagya).

Ce détachement implique, comme tu le souligne fort à propos, un abandon de tout ce qui n'est pas Réel.
Puisque le monde n'est qu'une création de notre mental, et puisque celui-ci n'est qu'un outil de l'égo, lui même irréel,
Notre attention doit alors se porter sur la seule Réalité, qu'est la Conscience de nous-même.
Sans pour autant s'y attacher non plus, puisqu'elle n'est que le point focal de toute manifestation, tout en étant de la nature de l'Absolu !

Alors, en effet, il est un abus de language que de dire que la Voie directe est "sans effort" bien qu'il ne soit pas faux de l'affirmer.
Si l'on peut parler d'effort, c'est bien en terme de "vigilance" et j'insiste sur ce point, tant il permet de se rendre compte que ne "rien faire" n'est pas, comme tu l'a si justement expliqué, n'avoir "aucune" pratique, mais "aucune distraction liée à un mental duel qui nous éloignerait de Cela qui a toujours été".

Ce qui sous-entend, tout d'abord rester observateur de cette illusion qu'est le monde dans lequel nous croyons évoluer (et là intervient la désidentification au corps, au mental, au monde périssable, etc... et donc le détachement), mais également par la conclusion que ce monde n'est pas réel, parvenir à demeurer au sein même de la Conscience qui elle Est Réalité. Cette union avec l'Etre, emmène par la suite à ne plus y avoir ni objet ni observateur, et puisque si l'objet n'existe pas, pour quelle raison y aurait-il un observateur ? On parle alors d'Absolu.

Au final, je pense que nous sommes d'accord sur ce point, malgrès que les manières de s'exprimer divergent dans l'apparence.
Hormis évidemment le fait que je ne m'y connaisse absolument pas dans le zen ou le dzogchen...
D'ailleurs, je te remercie au passage de m'avoir éclairé sur ces disciplines et d'avoir précisé certains points.
Le but commun étant avant tout, il me semble (?), de connaître sa Véritable Nature et de s'abandonner à Elle.

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Shivoham
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Rigpa
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   5/3/2012, 8:55 am

Bonjour shivoham,

dans le Dzogchen l'esprit est souvent comparé à un miroir.
d'une certaine manière la pratique pourrait, si on devait l'expliquer à un enfant, consister à lui dire qu'il doit imiter l'attitude d'un miroir.

lorsqu'on ouvre les yeux, les forment du dehors se reflètent dans le miroir, les reflets se sont les pensées et émotions qui naissent.

l'ignorance dans le boudhisme concerne notre incapacité à reconnaître qu'il s'agit de reflets et donc nous suivons sans cesse les images dans le miroir, c'est le samsara. nous sommes un miroir qui se prend pour les choses qu'il reflete.

être présent c'est commencer à observer que nous sommes le miroir, c'est commencer à voir qu'il reste pur quel que soit les objets qui passent devant lui pour s'y refléter. c'est aussi constater que si rien ne passe devant le miroir, et que plus rien ne s'y reflète, le miroir reste un miroir qui ne se préoccupe pas de ce qu'il y a devant, qui ne juge pas, qui n'aime pas, il est non duel dans son essence et permanent. ce miroir est appelé "rigpa", c'est "être conscient", "lucidité", on le pressent à travers la faculté toute naturelle que nous avons d'être conscient de notre conscience.

mais il est difficile de s'établir dans l'instant sans régulièrement oublier que nous sommes ce miroir, et nous nous mettons à "considérer" le monde autour de nous et en nous, nous refaisons des projets vers l'avenir, et pensons au passé etc... puis nous rendant compte que nous nous sommes oublier nous même, nous reportons de nouveau notre attention sur l'insant présent grâce à notre corps qui ne vit que dans l'instant, jusqu'à ce que d'un coup ou progressivement à force de tentatives, on réalise dans les faits comme une sorte "d'eureka" que nous sommes le miroir, tandis que jusquà cet instant nous faisions que le savoir sans l'expérimenter, nous ne faisons que refleter l'idée d'un miroir...

le miroir est vide...

A+
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Shivoham
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   5/3/2012, 9:17 am

Bonjour Rigpa,

Ton développement est remarquable, j'en suis entièrement d'accord et n'ai rien à y ajouter.
Nous nous comprenons donc...

_________________
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Shivoham
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Ãnanda
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   6/3/2012, 10:07 am

Bonjour Rigpa,

Merci de nous avoir fait part de ce partage très intéressant, qui d'ailleurs, refléte assez bien les propos de Ramana Maharshi, quand il dit : Celui qui voit et ce qui est vu sont comme la corde et le serpent [dans cette analogie, un homme voit une corde au crépuscule, la prend pour un serpent et s'effraye. Le serpent lui paraît parfaitement réel, mais son existence est illusoire, elle n'est fondée sur aucune réalité]. De même que la réalité de la corde, qui est le substrat, ne peut être perçue sans que ne s'évanouisse la perception illusoire du serpent, ainsi la réalisation du Soi, le substrat, ne peut être obtenue tant que perdure la croyance dans la réalité du monde. (cf "Qui suis-je ? ou Nan Yar)

Bien à toi
Ãnanda

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Rigpa
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   6/3/2012, 12:18 pm

Bonjour ananda,

Oui c est tout à fait dans le même esprit ( sans jeu de mots)

À vous lire
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MessageSujet: Re: La concentration est-elle nécessaire ?   

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La concentration est-elle nécessaire ?
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